5. September 2017
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„RAIN“ … wenn Regen zum Ozean wird!

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„RAIN“

…wenn Regen zu einem Ozean wird!

             „(…) there is no mystery in the music industry anymore and I wanted to create that.“

Turya

Obgleich es in Deutschland, gerade in diesem Sommer, recht häufig geregnet hat, läuft man dennoch Gefahr, nicht genug von TURYAS Debüt-Single RAIN des noch in Aussicht stehenden Albums OCEAN zu bekommen. Der melancholische Song RAIN handelt von der Endlichkeit des menschlichen Daseins und im Grunde auch vom generellen Loslassen – aber auch davon, letztendlich ganz bewusst im Hier und Jetzt zu leben. TURYA singt ihren selbst geschriebenen und auch selbst komponierten Song auf solch zarte und liebliche Art und Weise, dass der Zuhörer geradezu mit all seinen Sinnen, wie von einer Gewitterwolke, erfasst und weggetrieben wird – ist es doch auch eine Wolke, die das tragende Element im höchst ästhetischen Musikvideo zu RAIN darstellt.

Obwohl die Debüt-Single RAIN von der gebürtigen Engländerin ausschließlich auf englisch gesungen wird, weißt der Song, wenn auch nur rein gesanglich, klassisch-indische Melodienmomente auf.  TURYA hatte als Kind für eine Zeit lang in Indien gelebt. Auf diese weise hatte die Buntheit der genuin indischen Klangwelt ihren musikalischen Horizont bereits von Kindesalter an geweitet und geöffnet. Kritiker könnten sich eventuell gerade damit schwer tun, dass etwa der Song RAIN im Grunde zwischen zwei Welten pendelt und sich auch nicht für eine der beiden Welten entscheiden mag. RAIN stellt somit eine musikalische Vermengung zweier Welten dar – eine Vermengung von West und Ost, von englisch und indisch. Beide Welten werden schließlich so lange miteinander vermengt, bis sie nicht mehr von einander zu unterscheiden, ja geradezu untrennbar geworden sind – vermag man doch auch den Regen in einem Ozean nicht mehr zu finden. Am Ende muss schließlich jeder für sich entscheiden, ob einem diese interkulturelle und innovative Form von Musikalität zusagt oder nicht.

Die Begegnung mit der genuin indischen Musikkunst hatte TURYA insofern ganz enorm beeinflusst und bereichert, als sie bis dato nicht mehr von ihr loszukommen scheint: Mit gerade mal neunzehn Jahren ging sie erneut nach Indien – nämlich: zu einer Musikakademie, die sich etwa drei Stunden von Mumbai entfernt, in einem ländlichen Dorf befand. Dort habe sie sich, so TURYA selbst, die Grundlagen der klassisch-indischen Musik angeeignet.

Heute lebt TURYA wieder in ihrer Geburtsstadt, d. h. in London, wo sie neben anderen Musikprojekten, gemeinsam mit dem bengalischen und begnadeten Gitarristen Nitin Sawhney, der vornehmlich Fusion-Songs (z. B.: SUNSET, SYMPHONIE, NADIA, LONGING oder TENDER WORLD produziert, arbeitet.

TURYA’s musikalisches Ausnahmetalent, ihre absolute Stimmkontrolle und die Beherrschung sämtlicher Gesangstechniken, sowie ihr grandioses Verständnis klassisch-indischer Tonationen, versprechen in der Aussicht auf ihr Album OCEAN ein buntes und äußerst vielfältiges, zugleich aber auch zartes Musikerlebnis. Während so mancher Regentropfen seinen Weg zum Ozean finden mag, hoffe ich persönlich, dass RAIN bisher „nur“ der Anfang eines weiten und flutenden Ozeans (OCEAN) war. Wer also mehr zu der Person, die sich hinter dem Künstlernamen TURYA (nämlich: Nicki Wells) verbirgt, erfahren möchte, hat nun die Gelegenheit, denn ich habe TURYA interviewt:

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Was bedeutet der Name TURYA? Der Name ist Sanskrit und bedeutet „Bewusstseinszustand“ – doch steht der Begriff Turya auch für jene Stille, die man – und das ist im Grunde auch mein eigentliches Verständnis von Turya – unmittelbar nach dem Klang erfährt. Ich habe mich wirklich sehr dafür begeistert, dass diese klangliche Lücke – hier:  jene Lücke, die zwischen zwei Klängen entsteht – wohl ebenso bedeutsam sei, wie der Klang selbst.

Warum sind Sie im Musikvideo zu ihrem Debütsong RAIN nicht zu sehen? Ich erscheine im ersten Video deshalb nicht, weil mir die Idee gefiel, lediglich als eine Geschichtenerzählerin zu fungieren, während ich jemanden dafür einsetzte, die Emotionen des Songs rüberzubringen. Die heutige Musikindustrie ist frei von jeglichen Mysterien und „ich“ wollte eben davon Gebrauch machen. Die Musikindustrie ist sehr narzisstisch; sie stellt im Grunde nur die Berühmtheiten selbst zur Schau. Ich wollte daher mehr als Erzählerin in diesem ersten Video zum Einsatz kommen und habe daher eine Schauspielerin verwendet. Aber im nächsten Video meiner kommenden Single werde ich selbst zu sehen sein.

Warum Sind Sie in so vielen, verschiedenen Orten dieser Welt aufgewachsen? (Wo überall und warum?) Wie lange haben Sie denn eigentlich in Indien gelebt? Es hatte sich eher spontan so ergeben: Meine Eltern hatten sich in einer Meditationspraxis kennengelernt, was dazu führte, dass meine Schwester und ich in Italien und Indien lebten und dort internationale Schulen, die auch spirituell geprägt waren, besuchten. So hatten wir Kinder, neben dem Lernen, jeden Morgen erst zu meditieren begonnen. In Italien waren wir drei Jahre und in Indien vier Jahre. Mit zehn Jahren sind wir dann wieder nach England zurückgekehrt; und mit sechzehn hatte ich ein Stipendium für die „Performing Art School“ in Sydney erhalten, weswegen ich dann für zwei Jahre nach Australien zog, was wirklich toll war.

Wie groß war der Einfluss Indiens auf Sie als Person und auf Sie als Sängerin? Wo leben Sie jetzt? Wieder in London? Ich lebe in London, ja! Ich wurde hier geboren. Indien hatte einen massiven Einfluss auf mich; ich denke so geht es den meisten Menschen, die dort hin gehen. Entweder liebt man es oder man hasst es. Für mich war es wirklich sehr sinnlich und ich habe auch vieles unbewusst absorbiert: Die Farben, die Klänge und Geräusche, die Gerüche, die Manierismen und natürlich ganz besonders auch die Musik.

Was genau sind „sargams“, die in vielen Ihrer Songs vorkommen? Sargams (Sa Re Ga Ma) sind die individuellen Noten eines Raags oder auch nur einer beliebigen Melodie (man kann diese auch in die westliche Musik übersetzen). Die „sargams“ einzuüben hilft einem dabei, sich melodisch an der jeweiligen Tonart zu orientieren. Das westliche Äquivalent dazu, wäre das Solfa-Notensysten. Wenn man sich damit beschäftigt, hilft es, sich im Song zu orientieren.

Wieso singen Sie nicht gemeinsam in einer Band mit Ihrer Schwester Tanya Wells, die ebenfalls Sängerin ist?Meine Schwester und ich planen tatsächlich etwas zusammen zu machen. Doch wir wollten beide erst unsere je eigene Stimme finden. Doch wann immer wir gemeinsam singen, entsteht sowas wie eine natürlich Synergie – fast wie bei Yin und Yang.

Was genau machen Ihre Eltern? Sind sie auch musikalisch? Mein Vater ist sehr musikalisch. Er hat tatsächlich auch ein Musical geschrieben und dieses dann auch aufgenommen. Doch beruflich ist er Psychiater und meine Mutter ist Beraterin; und so stehen schließlich beide jenen Menschen bei, die eine schlimme Zeit durchmachen.

Wann haben Sie mit dem professionellen Singen begonnen? Und seit wann können Sie von Ihrem Gesang leben? Mit sechzehn Jahren habe ich mit Musikauftritten begonnen, als ich in Sydney, also in Australien war; dort habe ich in einigen Bands gesungen. Doch erst mit einundzwanzig Jahren, als ich professionellere Arbeitet machte, konnte ich so zu sagen auch wirklich von meiner Musik leben.

Wann und wie hatte Ihre Arbeit mit Nitin Sawhney begonnen? Ich traf Nitin spontan als ich einundzwanzig war. Ich hatte zu diesem Zeitpunkt mit einem Produzenten gearbeitet, dessen Studio sich direkt gegenüber dem Studio von Nitin befand. Dieser Produzent hatte schließlich Nitin von mir erzählt und ihn zu einer meiner „Musik Sessions“ im Studio eingeladen, um mir beim Singen zuzuhören; und von diesem Tag an, hatte Nitin mir angeboten, Teil seiner Band zu werden. Von da an war ich bis heute, d. h. schon seit sieben Jahren, Teil all seiner Sessions, Gigs und Shows.

Wieviel Zeit benötigen Sie, um einen Song zu schreiben? Jeder einzelne Song kann von zwanzig Minuten bis zu mehreren Monaten benötigen; dies hängt davon ab, wie stark das Gefühl eines Songs  ist …

In welche musikalische Richtung werden Sie auch in Zukunft gehen? Mein Album Ocean soll im Grunde mehr ein „Singer/Songwriter“-Versuch darstellen; dabei werde ich auch ziemlich minimalistisch vorgehen. Es kommen zwar keinerlei östliche Instrumente zum Einsatz, doch versuche ich rein melodiös, d. h. ausschließlich stimmlich, das Gefühl der klassisch-indischen Musik zu transportieren.

Welche Instrumente spielen Sie? Ich spiele Piano und Gitarre.

Und nun zu einer für meinen Blog doch recht wichtigen Frage: Sehen Sie sich denn überhaupt indische Filme an? Nicht so oft.

Welchen indischen Film haben Sie zuletzt gesehen? Jodha Akbar.

Welcher  ist ihr Lieblingsfilm? Ich denke Jodha Akbar ist unglaublich!

Welche/n Schauspieler/in mögen Sie sehr  bzw. am meisten? Ich mag Rani Mukerjee und Aishwarya Rai ist atemberaubend. Und unter den Männern finde ich in Sachen Schauspiel und Produktion Amir Khan sehr gut.

Wessen Gesangs-Stimme wären Sie gerne in einem Bollywood-Film? (lacht) Weiß nicht genau: „any“!

 

Nicole Karimi

25. Mai 2017
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„The Seed“ – Seven Eyes

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 THE SEED

Seven Eyes

 

„The speed of change in this world is overwhelming, but music can provide a source of comfort, healing and understanding.“

Tanya Wells

 

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Die bereits im Jahre 2015 von den beiden Ausnahmekünstlern, Tanya Wells und Paulo Vinícius, gegründete Band „Seven Eyes“ hat bereits im Februar diesen Jahres (2017) ihr Debütalbum THE SEED herausgebracht. THE SEED zählt zur musikalischen Kategorie der „Weltmusik“ – gewähren doch alle dreizehn Songs auf völlig abwechslungsreiche Art und Weise, tiefste Einblicke in ferne Gegenden dieser Erde. Und so wird der Zuhörer etwa nach Indien, Pakistan oder auch nach Brasilien entführt; die musikalische Reise führt jedoch auch in Länder wie Frankreich, England, Amerika und häufig auch einfach nur weit in die Natur hinein. Der Song „Jupiter“, welcher ergreifende Klagezeilen auf Urdu mit einem ebenso packenden Lamento auf Französisch verschmelzen lässt, bringt den Zuhörer sogar zu jenen Menschen, die als sogenannte „Flüchtlinge“ alles verloren haben: Ihre Heimat, ihren Status, ihre Identität und häufig auch ihr Leben.

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14. März 2016
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Thoda Pyaar Thoda Magic – Die Liebesgeschichte einer Göttin

auf Fahrrad

Thoda Pyaar Thoda Magic –  Die Liebesgeschichte einer Göttin

„Liebe ist die stärkste Macht der Welt, und doch ist
sie die demütigste, die man sich vorstellen kann.“

Mahatma Gandhi

Saif Ali Khan spielt in der Lkidsiebeskomödie Thoda pya
ar thoda magic
(2008) den verbitterten und zurückgezogenen, wenn auch äußerst erfolgreichen Ranbeer Talwar. Seine von Einsamkeit und Trauer geprägte Vergangenheit hat ihn so erhärten lassen, dass er keinerlei Freude zu empfinden vermag. Und so tangieren ihn auch all die vielen Auszeichnungen, Preise und Erfolge nicht im Geringsten – ja, sie lassen ihn sogar kalt; so kalt, wie er selbst zu sein scheint. Doch dann geschieht etwas ganz Furchtbares: Er tötet bei einem von ihm verursachten Autounfall die Eltern von vier Kindern. Gerichtlich wird allerdings beschlossen, dass er nicht zu einer Gefängnisstrafe verurteilt werden soll, sondern überraschender Weise dazu, sich um Iqbal, Vashisht, Aditi und Avantika kümmern zu müssen. Ranbeer ist gewollt, sein Bestes zu geben, doch haben sich die Kinder längst gegen ihn, dem Mörder ihrer Eltern, verschworen; sie wollen ihn fertig machen und schließlich ins Gefängnis bringen. Und so dauert es auch nicht lange, bis der erste große Streit zwischen ihnen – d. h.: den Kindern – und Ranbeer aufkommt. Betrübt suchen alle daraufhin Gottes (Rishi Kapoor) Beistand und bitten ihn im Gebet um Hilfe. Sie werden erhört. Gott schickt ihnen eine der Göttinnen des Hindu-Pantheons – nämlich: die liebevolle Gita. Und so fällt ihnen jene Göttin als Nanny geradezu vom Himmel – na ja, im Grunde fällt sie gar nicht, sondern kommt mit einem himmlische
n Fahrrad auf die Erde geflogen. Mit der Ankunft Gitas verändert sich sehr schnell und grundlegend die Stimmung im Hause Ranbeers. Nicht nur die Kinder kommen Ranbeer allmählich näher, sondern auch Gita selbst. Und gerade dann, wenn alles perfekt zu sein scheint, muss Gita wieder zurück in den Himmel – hat sie doch ihre Aufgabe erfüllt und wird auf der Erde nicht mehr gebraucht. Obgleich Ranbeer schließlich den ersehnten Frieden mit den vier Kindern gefunden hat und diesbezüglich nun alle – quasi als Familie – überglücklich sind, wollen sie doch nur noch Eines, nämlich: Gita! Und so machen sie sich auf die verzweifelte Suche nach ihr – allerdings vergeblich.

 

Liebe zwischen gita und ranbeerAm Schluss kommen sie in einer Kirche an, wo sie alle gemeinsam für die Rückkehr Gitas beten. Es sollen ja, so heißt es zumindest, schon öfters Engel vom Himmel gefallen sein, doch Bollywood macht es möglich, dass selbst eine Göttin vom Himmel fällt. Und so kehrt Gita schließlich zu ihrem Ranbeer und den vier Kindern, ihrer neuen Familie, zurück. Nicht dass sie diesen großen Schritt je bereut hätte, es kamen ihr lediglich dann ein paar Zweifel auf, als sie neun Monate später unter schmerzhaften Wehen schrie: „Oh Gott, warum hast du mich nur zu einem Menschen gemacht!“ Doch auch dieser Schmerz wurde überwunden und das Happy End war perfekt.

 

Das Besondere an Thoda Pyaar Thoda Magic (dtsch. Titel: „Ein Engel zum Verlieben“) ist etwa der kindliche und geradezu komödiantische Umgang mit religiösen Themen. Im Grunde ist aus den Dialogen – vornehmlich zwischen Gita und den Kindern – theologisches Wissen zu entnehmen. Der Film ist somit als äußerst religiös zu bewerten; er zeigt zudem auch den Wandel im Menschen durch Liebe vom Schlechten hin zum Guten. Wer sich also in Sachen Liebe, Vergebung und Religiosität inspirieren lassen möchte, sollte sich diesen Bollywood-Film nicht entgehen lassen.

romantische szene

1. Juli 2014
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Wie der Schmerz neue Wege öffnet – Queen & English Vinglish

“For me the film is about getting over herself,
you know, all the things that she believed,
or she’s been taught, or she’s been told.”
Vikas Bahl

Sowohl Queen (2014) als auch English Vinglish (2012) handeln von Frauen, die auf Grund gewisser Umstände völlig aus sich heraus wachsen und eine intensive Persönlichkeitsentwicklung erfahren. Queen wurde von Box Office India sogar für einen „Hit“ erklärt und kam erst im März dieses Jahres in die indischen Kinos. Bereits einen Monat später wurde der Film am 27. April auf dem „Indischen Filmfest“ in Münster (www.chalo-india.de) gezeigt. Das deutsche Publikum war begeistert – mindestens so sehr, wie das indische. Während Queen den Zuschauer mit sozial-kritischen Themen konfrontiert und diverse Klischees überwindet, geht English Vinglish sehr tief in die Rolle der indischen Frau ein. English Vinglish ist das Werk einer Frau (Gauri Shinde) während Queen aus reiner Männerhand (Vikas Bahl) stammt. Dennoch werden beide Filme gleichermaßen von einer geballten Portion Frauen-Power getragen. Sowohl Gauri Shinde, als auch Vikas Bahl gelingt es nämlich in einer kraftvollen, wenn auch subtilen Weise, die Entwicklung einer unmündigen und hilflosen Persönlichkeit zu einer selbstbestimmten und starken, indischen Frau, inmitten von Tradition und Moderne, Ost und West, in Szene zu setzten.

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1. Juli 2014
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„Queen“, the story of a young Indian woman

How Sorrow Turns Out To Be A Unique Chance  –

Queen“, the story of a young Indian woman

 

“For me the film is about getting over herself (…), all the things that she believed, or she’s been taught, or she’s been told.” 

Vikas Bahl

Those who liked English Vinglish (2012) should not miss to watch Queen (2014) as well. Queen shows a female protagonist who grows out of herself and goes through an intensive development of her personality. Queen was screened in the Indian Cinemas in March 2014 and was also presented only one month later at a German Film Festival in Muenster. The German audience was as much impressed by this funny and also dramatic movie as the Indian audience was. The director Vikas Bahl succeeded in subtly and powerfully putting on screen the development of a helpless and immature girl to a strong and independent Indian woman amid the tension between tradition and modernity, East and West. The 24 years old Rani from Delhi is willing to finally meet her fiancé Vijay secretly only two days before their wedding. But it’s nothing pleasant he’s going to tell her: He all of a sudden calls off the wedding! He really has deeply hurt and humiliated her. But there’s something she doesn’t want him to take away from her: Her dream to travel to Europe. And that’s why she decided to go alone on Honeymoon to Paris and Amsterdam. The launch abroad is quite hard for her, as she is morally challenged right from the start. But then Rani finds something very special abroad: Love – Love for herself. She gets to know people who are totally different from her and who even think and live totally differently. But it’s those people who will become her friends and who will make her find a completely new approach to herself. Through these friendships Vikas Bahl makes the main protagonist – and the Indian audience as well – overcome all forms of prejudice and stereotypes. The director deliberately tries to show only these friend‘s real core in order to fade into the background their way of living, their profession, their origin and their SEX. Just then, as Rani feels for the first time completely free and at peace with herself, something totally unexpected happened.

This film proves to be due to its openness especially towards strangers a tremendous enrichment for a global audience. There are currently so many problems in dealing with foreigners all over the world – i.e. with foreign people and their strange religions, their strange appearances and negative connotations etc. In front of Vikas Bahl’s camera, they all – or I must rather say “we” all – however, could be just humans.

link zum Bericht im Gazelle Magazin

7. Februar 2014
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The Namesake – Von der Geschichte eines Reisenden

The Namesake 
Von der Geschichte eines Reisenden

             Wir sind alle aus Gogols ‚Mantel‘ hervorgegangen.“
Dostojewski

 

Die Idee für den bewegenden Film The Namesake (2006) gebar einst in der begnadeten Filmemacherin Mira Nair in einem Zustand tiefster Trauer – genauer: während ihres Fluges nach Indien, mit dem gleichnamigen Roman von Jhumpa Lahiri zur Hand. Der plötzliche Tod ihrer Schwiegermutter, hatte Sie gelehrt, wie endgültig doch solch ein Verlust ist: Werden die Schuhe ihrer Ummiso Mira Nairs erster Gedanke, nach ihrem Tod wohl nie wieder getragen. In The Namesake sind es aber gerade die Schuhe, die sogar die Voraussetzung für neues Leben schaffen: Als Ashima (Tabu) in Kalkutta endlich von ihrem Ausflug nach Hause kommt, wartet bereits eine Familie auf sie; die Familie von Ashok (Irrfan Khan) will um ihre Hand anhalten. Bevor sie sich ihnen jedoch zeigt, entdeckt sie erst noch Ashoks amerikanische Schuhe. Dieses wunderschöne, braun-weiße Lederwerk im klassischen Mafiastil, drängt sich ihr ästhetisch dermaßen auf, dass sie nicht anders kann, als mit ihren sinnlichen Füßen in diese, für nur einen kurzen Moment, hinein zu schlüpfen. Von da an sollte sie seinen Schritten auch in Zukunft folgen, denn noch an diesem Tag willigt Ashima zu der Ehe mit Ashok ein. Und so kommen ihre zwei Kinder, Gogol (Mal Penn) und Sonia (SahiraNair), nach einer Zeit der gegenseitigen Annäherung und des sich Kennen- und allmählich Liebenlernens, im fernen Amerika zur Welt.

Dem gesamten Film wohnt eine ausgeprägte Gediegenheit inne, die u. A. daher rührt, dass Mira Nair sich bei The Namesake hat sehr stark von der Fotografie beeinflussen lassen. Die starre Kameraführung, die sie selbst als die „demokratische Einstellung“ bezeichnet – d. h. eine weite Einstellung, innerhalb dieser sich die jeweiligen Schauspieler bewegen, so dass eine gesamte Szene in nur einer Einstellung abläuft –, kristallisiert sich hier also als Filmstil heraus. Diese kontinuierliche Gediegenheit bietet u. A. viel Raum für die einzelnen Protagonisten, aber auch für die Inszenierung ästhetischer und hoch emotionaler Momente. Obgleich Mira Nair selbst den geradezu untröstlichen Wunsch Ashimas, endlich wieder zurück in die indische Heimat und somit zu ihren Familien zu kehren, als das „Herz des Filmes“ bezeichnet, lässt sich meines Erachtens in The Namesake nur schwerlich ein einzelner Aspekt hervorheben; thematisiert doch Mira Nair in ihrem Film die unterschiedlichsten Problemfelder, wie etwa die Ehe (arranged marriage oder love marriage), den Kulturkonflikt bzw. -schock (cross cultur clash), die Bikulturalität, (welche besonders die Migrantenkinder in sich vereinen müssen) das Leben im Exil, (wo Familien allmählich Gefahr laufen, sich untereinander völlig zu entfremden) der »Eltern-Kind-Konflikt« und vieles mehr. Mira Nair thematisiert aber auch die Liebe zwischen Mann und Frau und die Sanftmut und Geduld, die Ashima gemeinsam mit Ashok ihren Kindern Gogol und Sonia entgegenbringen. Was aber ist das tragende Moment dieses Filmes?

So wie sich der russische Kopist Akaki Akakijewitsch in Nikolai Gogols Erzählung „Der Mantel“ völlig dem Leben entzieht und dabei noch nicht einmal seine Mitmenschen, sein Umfeld oder gar sich selbst beachtet, so verleugnet auch der Hauptprotagonist Gogol in The Namesake seine eigene Familie, seine indischen Wurzeln und somit auch seine wahre Identität – nämlich: die eines bikulturellen Zwischenweltlers. Gogol fühlt sich jedoch ausschließlich als Amerikaner und wundert sich geradezu, wenn man ihn etwa auf einer Party mit belanglosem small talk über Indien belästigt. Das Schicksal aber führt sowohl Akaki als auch Gogol an ihre Grenzen, wenn nicht sogar darüber hinaus. Akaki wäre zweifelsohne als unscheinbarer Kopist – trotz des vielen Spottes, der Beleidigungen und Belästigungen, denen er tagtäglich bei der Arbeit ausgesetzt war – bis an sein Lebensende wohl glücklich und zufrieden gewesen, hätte er sich nicht unbedingt – d. h., um nicht zu erfrieren – einen neuen Mantel kaufen müssen. Erst hat er sich dagegen gewehrt, um dann doch einsichtig in den teuren Kauf einzuwilligen. Für den Erwerb des neuen Mantels ist er schließlich sogar dazu bereit, ein halbes Jahr auf sämtlichen Luxus, wie etwa das Abendessen oder einen abendlichen Tee, zu verzichten. Akaki freut sich sogar dermaßen auf seinen Mantel, dass er allmählich beginnt, an nichts anderes mehr zu denken. Und als er ihn dann endlich tragen darf, versetzt ihn der neue Mantel überraschenderweise in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit seiner Kolleginnen und Kollegen. Gemeinsam mit Akaki wollen sie seinen neuen Mantel sogar mittels einer Party feiern. Plötzlich wird Akaki ein Teil der Gesellschaft – ein JEMAND, der tatsächlich positiv wahrgenommen wird. Allerdings ist ihm dieses Glück nicht lange gewährt, denn schon am Abend dieser Feierlichkeit, wird ihm auf seinem Heimweg der Mantel vom Leibe gerissen. Die Polizei habe angeblich nichts gesehen; und sie sei erst recht nicht dazu bereit, auch nur irgendetwas zu unternehmen. Akaki stirbt schließlich an den Folgen stärkster Unterkühlung.

Gogol ist im Gegensatz zu Akaki von Anbeginn ein Teil seines amerikanischen Umfeldes, ein Teil seiner Gesellschaft – und das auch noch auf so attraktive und gut aussehende Weise. Allerdings verschließt er sich vehement vor all dem, was er eigentlich ist; er lehnt all das ab, was ihn im Innersten ausmacht. Vor allem aber lehnt er seine Familie ab. Er lehnt sogar seinen Namen ab. Gogol, der sich später Nikhil nennt, ist sich all die Jahre seines Privilegs – nämlich: bereits im Besitz eines solchen »Zauber«-Mantels zu sein – nicht bewusst. All dies wird ihm leider erst dann gewahr, als es schon zu spät ist. Er begreift sein jahrelanges Fehlverhalten – hier: besonders seinem Vater gegenüber – erst dann, als er mit seinen eigenen Füßen in den Schuhen seines plötzlich verstorbenen Vaters steht. In diesem Augenblick muss Gogol wohl so empfunden haben, wie einst Akaki, als man ihm mit Gewalt seinen geliebten Mantel vom Leibe gerissen hat – vielleicht sogar so, als hätte man ihn selbst zerrissen.

„Der Mantel“ hat einst das Leben seines Vaters Ashok nach einem schrecklichen Zugunfall wie durch ein bloßes Wunder in letzter Sekunde gerettet. Und es ist eben dieser „Mantel“, der Gogol – später Nikhil – seinen Namen beschert. Es sollten aber einige Jahre verstreichen, bis Nikhil endlich die ganze Wahrheit über seine Namensgebung erfährt. Ashok überreicht seinem Sohn zum Schulabschluss ein Geschenk. Er sucht das Gespräch mit Gogol, doch der hält es nicht einmal für nötig, die laute Musik in seinem Zimmer leiser zu stellen. Er will das Geschenk noch nicht einmal auspacken. Erst als Ashok betont, dass er es bereits vor vier Monaten aus dem Ausland bestellt hat, befreit Gogol das Buch widerwillig von seinem Geschenkpapier: „Der Mantel“ von Nikolai Gogol. Nikhil will nur noch eines, nämlich, dass sein Vater das Zimmer verlässt; und so bedankt er sich mit einem kalten und genervten: „Thank you, Baba!“ Doch zu Nikhils Überraschung setzt sich sein Vater sogar auf sein Bett. Als Ashok zu einem Gespräch ansetzt, in dem er seinen Sohn fragt, ob er denn wüsste, warum er sich dem Werk von Nikolai Gogol eigentlich so verbunden fühlt, stellt Nikhil endlich die Musik leise und sagt weiterhin genervt, dass es ja sein Lieblingsautor sei „(…) bla bla bla“. Es gäbe aber noch einen weiteren Grund, so der Vater. Nach dessen – für das Empfinden eines genervten und pubertierenden Teenagers – viel zu langen Sprechpause, kann Nikhil schließlich sein „Hello? What’s the other reason!?!“ nicht mehr zurückhalten. Ashok macht daraufhin einen Rückzieher und tritt mit folgenden Worten aus Nikhils Zimmer heraus: We all came out of Gogol’s Overcoat. One day you will understand.“

Nikhils ablehnendes und desinteressiertes Verhalten gab seinem Vater im Grunde nie wirklich die Gelegenheit, ein emotionales Gespräch zwischen Vater und Sohn je aufkommen zu lassen – bis an jenem Tag, an dem Nikhil gemeinsam mit seiner amerikanischen Freundin Maxine (Jacinda Barrett) – genannt: Max – bei ihnen zu Hause vorbei schaut. Ashok reißt spontan seinen Sohn nach dem gemeinsamen Mittagessen aus der etwas angespannten Gesellschaft mit Ashima und Max heraus, um noch geschwind den Nachtisch – hier: das Speiseeis – zu besorgen. Unterwegs fährt Ashok dann kurz an den Straßenrand und erzählt ihm die wahre Begebenheit. Mit den Worten: „That is how I came to America and you got your name …“ beendet Ashok schließlich seine tragische Überlebensgeschichte. Nikhil erstarrt und fragt seinen Vater mit glasigen Augen: „Baba, is that what you think of when you think of me? Do I remind you of that night?“ Mit einem demütigen Lächeln gibt Ashok jedoch zur Antwort: „Not at all. You remind me of everything that followed. Every day since then has been a gift, Gogol.“

Laut Mira Nair hat Nikhil tatsächlich geglaubt, dass er in Maximes Welt passe – in die Welt der Upper East Side. Je mehr er sich von der Welt seiner bengalischen Familie distanziert, ja diese völlig von sich wegstößt, desto tiefer taucht er in die von Max ein. Er verbringt sämtliche Tage und Nächte, seine Wochenenden und auch seine Ferien gemeinsam mit Max und ihren Eltern, während seine eigene Mutter Ashima ihn nicht einmal an seinem Geburtstag telefonisch zu erreichen vermag; sie erreicht ihn noch nicht einmal dann, als sie von dem plötzlichen Tot ihres geliebten Ehemannes überrollt wird. Die traurige Nachricht erreicht ihn schließlich telefonisch über seine Schwester. Nikhil bricht sofort auf. Doch ehe er zu seiner Mutter Ashima reisen würde, steht ihm erst noch die große Bürde bevor, den Leichnam seines Vaters im Krankenhaus des Staates Ohio zu identifizieren und dessen Wohnung in Cleveland, die er für das universitäre Forschungssemester zur Verfügung gestellt bekam, zu entrümpeln. Dort stehen sie, die Schuhe seines Babas; jene Schuhe, die nie wieder von ihm getragen würden. Noch nie hat sich Nikhil seinem Vater so nahe gefühlt wie in diesem Augenblick, in dieser fremden Wohnung, in der sich sein Vater zuletzt aufgehalten hat, in diesem fremden Bett, wo der Abdruck seines Schlafes noch zu ertasten ist. In den Schuhen seines Vaters, drückt Nikhil sein Gesicht in eben diesen Abdruck so fest hinein, als wolle er mit ihm verschmelzen und ruft dabei unter Tränen: „I’m sorry Baba!“ Im fernen zu Hause entledigt sich Ashima währenddessen ihrer Hochzeitsarmreifen, ihres Schmuckes, ihres blutroten Bindis auf der Stirn und Sindhurs im Haarscheitel. Sie betrachtet sich dabei im Spiegel und muss erkennen, dass jenes Antlitz dieser Witwe von nun an zu ihr gehört. Der Tod von Ashok hat auch Nikhil zu einem anderen Menschen gemacht – zu jenem Menschen, den er all die Jahre verdrängt hat. Von diesem Augenblick an hat sich auch sein Verhältnis zu Max völlig gewandelt. Obgleich sie sich bemüht, für ihn da zu sein und ihm beizustehen, ist es doch nur der »alte« Nikhil, den sie zu greifen versucht; der »neue« Nikhil wahr ihr längst entglitten. Endlich kommt Nikhil geschorenen Hauptes bei seiner Mutter an und gibt sich ihr nach all den Jahren als der Sohn, den sie nie aufgegeben hat, in ihm zu sehen. Ashima streichelt liebevoll seinen kahlen Kopf und sagt: „You didn’t have to do this.“ Es ist ihm aber allein deshalb schon ein solch großes Anliegen, Ashima mittels dieser Geste seine Trauer zu zeigen, da auch Ashok sich damals den Kopf hat schären lassen, als ihr Vater verstorben war. 

Nikhil und Max trennen sich noch am Tag der Trauerfeier; verzweifelt fragt sie ihn, als sie seine Distanz spürt: „What do you want from me, Nick? I’m trying to be here for you, but it’s like I don’t even know you anymore.“ Daraufhin sagt Nikhil lediglich: „Max, this is not about you.“ Gemeinsam mit seiner Mutter und Schwester fliegt er kurz darauf nach Indien, um das religiöse Totenritual am Ganges zu vollziehen. Trotz der tiefen Trauer, findet Nikhil seinen inneren Frieden; er schließt sogar mit seinem alten Namen Gogol Frieden. Erst als er Monate später Moushumi (Zuleikha Robinson) kennen und lieben lernt, sie heiratet und von ihr schließlich mit einem so genannten Pierre betrogen wird, gibt es erneut einen Namen in seinem Leben, der ihn zu quälen vermag. Und so sagt er zu seiner Mutter: „For once somebody else’s name bothered me more than my own.“

Da sowohl Sonia als auch Nikhil in familiären, festen Händen zu sein scheinen, entscheidet sich Ashima endlich nach Indien – wenn auch nur halbjährlich – zurück zu kehren. Das Haus ist bereits verkauft und Nikhil soll noch die Sachen aus seinem damaligen Kinderzimmer aussortieren und gegebenenfalls entsorgen. „Und dann“, so steht es in dem Roman von Jhumpa Lahiri, „fällt sein Blick auf ein nie gelesenes, längst vergessenes Buch.“ Von der Hand seines Vaters geschrieben, steht auf der Titelseite: „For Gogol Ganguli“ und gleich eine Seite weiter: „The man who gave you his name, from the man who gave you your name.“ Nikhil kann es kaum glauben, dass er wie durch ein Wunder ausgerechnet jetzt, in letzter Sekunde, auf genau dieses Buch stößt. „Bis vor wenigen Augenblicken sollte es“, so Lahiri, „für immer aus seinem Leben verschwinden, aber durch Zufall hat er es gerettet, so wie sein Vater vor vierzig Jahren aus einem zertrümmerten Zug gerettet wurde.“ Ashima, die Nikhimit eben diesem Buch in den Händen findet, betont, dass es im Leben keine Zufälle gäbe: „Baba made you find it. He is with us.“ Nikhil lässt all die schönen Kindheitserinnerungen, aber auch all die versäumten Momente, in denen er seinem Vater hätte mehr Beachtung schenken sollen, Revue passieren.  

Ähnlich wie Akaki, der in Gogols Erzählung „Der Mantel“ nach seinem Tod als Gespenst sein Dasein fristet – zumindest so lange, bis dieser derjenigen Person den Mantel stielt, die sein Leben hätte retten können –, so schwirrt auch Ashok von da an in den Gedanken seines Sohnes. Nikhil folgt jenem Rat, den einst sein Vater von einem fremden Mann im Zug kurz vor dem tragischen Unglück erhielt: „You are young. Your are free. Pack a pillow and a blanket. Go and see the world. You will never regret it.“ Und so packt Nikhil eine Decke ein, steigt in den Zug, beginnt in seinem Buch „Der Mantel“ zu lesen und macht sich endlich auf den Weg, um die Welt für sich zu entdecken.

 

 

10. Januar 2014
nach Nicole Karimi
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Chashme Baddoor (1981 & 2013)

Chashme Baddoor (1981 & 2013)

„Sind es zwei, die sich erlesen, Daß man sie als Eines kennt?“
 Goethe, 1819

 

“Same, but different!”, ist wohl das geeignetste Motto, um die beiden Filme mit ein und demselben Titel, miteinander zu vergleichen: Chashme Baddoor aus dem Jahr 1981 und 2013. Zu einem offiziellen „Hit“ sollte es, so die Statistik der Box Office India, allerdings nur einer der beiden, nämlich der neuere Film, schaffen. Schlimmer noch: Chashme Baddoor aus dem Jahre 1981 findet innerhalb dieser Statistik (www.boxofficeindia.com) noch nicht einmal seine Erwähnung. Und das obwohl der gleichnamige Vorläufer dieser lustigen Liebeskomödie meines Erachtens sogar noch etwas besser gelungen ist, als seine Neuverfilmung von 2013. Die Dramaturgie, die Zusammensetzung und das Zusammenspiel der Akteure/innen, sind bei beiden Filmen geradezu identisch: So etwa das Happy Ending! Beim genaueren Hinsehen sind es am Ende doch zwei Enden, welche unterschiedlicher wohl kaum sein könnten, obgleich sie sich in gewisser Weise irgendwie dennoch sehr ähneln – eben: Same, but different!

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13. Dezember 2013
nach Nicole Karimi
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Ein Tanz der Götter

Ein Tanz der Götter

„Put your heart into dance and dance will never leave your heart”
ABCD –  Any Body Can Dance

In kaum einem anderen Land steht der Tanz in einem so engen Verhältnis zur Religion wie in Indien. Das klassische Fundament indischer Künste ist, systemimmanent gedacht, von göttlicher Natur; leiten sie sich doch alle von dem so genannten fünften Veda, dem Nātya­śāstra ab.

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